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“沙丘”系列总能让人提起《阿拉伯的劳伦斯》。后者摄影极美,沙漠不仅是一个空间环境,也是一种人地关系,劳伦斯是个outsider,是殖民叙事中的文明冲突的具体化。提及沙漠,我们总会想到中东,文明刻在人类“基因”里,即使不读相关的书,我们也能充分理解那种人文地理的厚重感。
“沙丘”设定为科幻,却意在复刻历史,它希望自己具有相似的厚重感,并在颇有古典主义美学风格的光影、构图里,极力交待一种想象中的人地关系。可是,像许鞍华《书剑恩仇录》那般以西北地理叙政治,或者耶尔齐·卡瓦莱罗维奇《法老》那样用震撼的日蚀场面再现天赋神权,这种厚重根本就是《沙丘》无法做到的。
《沙丘》的匮乏感究竟从何而来?我百思不得其解,开始觉得很复杂,后来一想,原因很简单。它的创作和它的想法冲突了。
它是个幻想作品,它的创作逻辑是“想象中的写实”。维伦纽瓦几乎在把科幻当史诗来做,人物立场均有对照,每个细节无比清晰,每一粒沙子都触手可摸,仿佛从撒哈拉移植来的。
文化在人地关系里的位置无须赘言。为了让观众相信这些设定,他不得不通过写实的美术、剧本反复交代一些文化的基础逻辑,以在科幻世界里重建一种早被世人熟识的史观。
然而,写实是有缺陷的。沙漠可以模仿,沙漠的人文风貌无法通过模仿获得,《马拉之死》可以模仿,油画的历史语境却无法完全再现,观众不可能仅凭一次模仿就把法国历史带入到电影里。文化符号拼贴,只会让意思更加语焉不详。而写实只是无限接近于“实”而不等同于“实”。
重建史观也颇危险。哈克南是第三帝国的欧洲吗?卡拉丹是中东吗?如果答案是肯定的,影片如此模仿历史,让观众如何面对当下中东的一切?若科技替代“上天”赋予神权,科技和宗教在权力秩序里是一对什么关系?
它的创作构想明显不同于《指环王》。《指环王》是“想象中的真实”,通过极致的幻想来触达精神层次的真实感。影片明确告诉观众精灵是不存在的,霍比特人是不存在的,中土世界是不存在,却能做到让观众共情电影的一切。观众愿意相信伊们的存在,因为大银幕上的伊们是如此有血有肉啊。
它亦不同于《阿拉伯的劳伦斯》那种“写实中的想象”,以人文地理的写实来触及一种历史的真实。整个世纪以来,我们普通人比以往任何历史时期都能体会到“文明”的含义,二十年前,一个金发碧眼的老外来到涪陵,十几年前,一个黑人来到广州,又或者是当下,一个黑眼睛的汉人去到了中东,去到了希腊神庙的遗址。劳伦斯和沙漠的关系,是真实的殖民关系,是身份政治的发现和界定,我者与他者的关系。
人类对历史的态度和对未来是不一样的,历史与活着的我们相关,存在于我们的基因里,回答我们从何而来,即使它有很多谜题待解。但未来一整个都是谜题,我们只能对它进行推测,未来的我们必然已成为历史。未来与我们其实并不相关。
我们发自本能的迷恋历史,又如此理智的规划未来。我们不想在一个幻想作品里看到一种匮乏的未来,它还在重复着过去的残酷。